Zaključek bloga, 1/3:
'Sodobna' oblika prikrite svete rekluze
Slovenski puščavnik,
l.1932. Opis slike na spodnjem linku.
Počasi začenjam pisati
zaključek našega bloga, ki sem ga pisal z velikim veseljem in navdihom, Gospod
pa je to videl in vrača z žarom v srce. V naslednje tri zapise bom skušal
'stisniti' večino tega, kar bi lahko napisali v naslednjih 3x33 blogih, pa še
bi bilo premalo. Zato bo končni izdelek morda dragocen kažipot tistim, ki jih
je ta blog nagovarjal, iskal in želel opogumiti V TOČNO DOLOČENO SMER, kajti
predvsem takšne duše so lahko najsvetlejši svetilniki v temi sveta. Katera je
ta smer, bo pojasnjeno na koncu današnjega zapisa.
Pisal bom, dokler ne
bo duši in Bogu zadoščeno. In ko Jone
utihnejo, Gospod začne s svojim delovanjem.
Srce vsake resnične religije je puščavništvo
Ko je umik od sveta, sredi sveta, resničen, iz srca, je Gospod zelo prisoten v tisti votlini, sobi
ali celici, kjer takšna oseba živi. Vse
ostale oblike vernega življenja so le priveski svetemu umiku iz sveta. Gradnja
cerkva in samostanov; sveta obredja; svete obleke, pokrivala in obuvala;
teološke fakultete; verska filozofija; 'begance' in cerkvene poroke; verske
komisije, katekizmi; vatikanske zakladnice; karitas in misijonarstvo, itd., vse
to so le priveski 'puščavništvu', svetemu umiku od sveta. Ti priveski sicer
sami za sebe mislijo, da so samoživi, a to je še ena od mnogih verskih zablod. Možgani
na primer mislijo, da so glavni, roke mislijo, da so glavne, pljuča mislijo, da
so glavna, spolni organi mislijo, da so glavni in noge mislijo, da so glavne,
pa hrbet tudi tako misli, a glavni organ telesa - tisti, ki hrani vse te
samovšečneže je - želodec! Želodec hrani vse ostale, brez njega ni nobene moči
in zato tudi življenja ne. To je stara indijska modrost, ki jo lahko primerjamo
s svetim umikom od sveta, puščavništvom: ko je puščavništvo šibko, je vsa
Cerkev šibka in postane en sam teater nečesa, kar ni resnična vera in ni
Evangelij in nima kaj dosti veze z Živim Gospodom, ki je Jezus Kristus Odrešenik.
Problemi puščavništva; najpogostejša oblika verskega demonstva
A tudi puščavništvo
vsebuje mnoge pasti, kajti s seboj nesemo samega sebe, ta pa je lahko še vedno
isti, stari. Prvi problem puščavništva je navidezno puščavništvo oziroma lažno,
kvazi-puščavništvo. Zgleda takole: model se zameniši, pobrije ali postane
poraščen, obleče predpisano haljo, poljubi križ - in je puščavnik, menih. A to
je larifari, v današnji dobi laži in hinavstva, zato nikar verjeti vsakomur, ki
se tako napravi: še celo otroka lahko za maškare oblečemo v svetega puščavnika,
pijanci pa se šemijo v svetega Martina.
Problem lažnega dela
klera je pogosto v tem, da sploh ne ve, da je lažen: iskreno mislijo, da je
njihov performans avtentična duhovna pot. Tako zelo jih Temni zavede. A kdor
vidi duše, vidi tudi, da so takšne duše temne, enake tistim kje na ulici, ali
pa še grše. Pravzaprav na ulici srečaš prav toliko svetlih duš, kot v kaki
cerkvi ali samostanu: malo.
Glavna laž vere je v tem: človek se
približa nekemu redu oziroma duhovni osebi, učitelju ali Božjemu človeku, se
naredi učenca, V RESNICI PA SKORAJDA NIČESAR OD NAPOTKOV NE SLIŠI, AMPAK JE NJEGOV
PROGRAM TAKŠEN, DA BI SE SAM OKORISTIL IN PRED LJUDMI POSTAL SPOZNAN KOT POSEBNA SORTA ČLOVEKA, BOŽJEŽ.
Tega se ti reveži sploh ne zavedajo, inteligentnejši med
njimi pa se, ker v veri iščejo svojo socialno, ekonomsko, prosvetno,
filozofsko, preživetveno ali časti polno računico.
Takšni ljudje so verne demonske osebe. Po čem prepoznamo
demona? Tisti, ki lahko demone vidijo v duhu, lažje razumejo pritiske in napade,
ki so jih deležni, dokler so še 'zeleni' na Božji Poti. Potem te iste demone
lahko prepoznajo tudi v ljudeh, ki jih srečujejo. Bistvena lastnost demona je,
da ima tunnel vision, fokus samo na
eno stvar. Seveda je zelo, zelo prevrtljiv v svojih preoblekah in skrivaštvu, na
koncu koncev pa je enak pijancu, ki je demonski: nenehno misli samo na svoj
bedni cilj. Tako ljudje, ki imajo demona spolnosti, mislijo le na to, karkoli
drugega počnejo, seveda pa je teh vrst mnogo, vsaka perverzija je svoja sorta
demona. Drugi so mahnjeni na denar, tretji na slavo, moč, ugled; specialna
vrsta demonov pa so verski, cerkveni demoni.
Ti se naselijo naravnost v cerkve in verske skupnosti, da
potem ribarijo tam. A tudi tam imajo le 'tunelski pogled', sicer prikrit, a jih
izkušeno oko zelo hitro prepozna, ne prepoznajo pa jih morda župniki, še
posebej, če tudi njih lovi kaj takega. Lep primer verskega demona je bil Juda
Iškarjot: karkoli je Jezus Gospod povedal in naredil, se ga ni dotaknilo, ker
je imel svoj tunnel vision: okoristiti
se, SEBE. Zato je bil tudi 'zakladnik' Jezusove ekipe učencev, že to je bil
prvi znak.
Bistvena lastnost verskih demonov je, da NAVZVEN sprejmejo zapovedi vere,
Evangelija in duhovnega voditelja, v ozadju pa še naprej skrivno 'mesarijo' v svojo
korist. Lepe se delajo navzven, lepo se obnašajo, namaziljeni so,
zakravatani, dišeči, lepo pojejo in skrajno verske besede govorijo, njihov hone pa je od samega kosmatina. Tatemae je izvrsten, vrhunska maska, hone (srce) pa gnil. Ko takšen človek postane
cerkveni voditelj, se bo število spreobrnjencev zmanjšalo
na minimum, mnogi pa bodo odšli v konkurenčene Cerkve, se zafilozofirali ali pa
zamahnili z roko nad vsem skupaj. Še živali začutijo, da takšna duša ni
resnično široka, ampak gleda le v eno točko, kot skozi cev ali tunel: sebe.
Ta bolezen je prisotna tudi v puščavništvu, ki je sicer
srce in hrbtenica vere, religije in Poti Domov. Že smo omenjali svetega
Frančiška Asiškega, ki je na koncu pobegnil stran od svojih sobratov, ki so ga
sledili le navidezno, in jim je objavil: »Od
sedaj sem za vas mrtev.« (KLIKNI) Potem je šel na sveto goro Laverno in
jokal na ves glas:
»Ljubezen ni ljubljena, Ljubezen ni ljubljena!«
Naši sveti puščavski
očetje in svete žene-rekluze
Krščansko puščavništvo, srce hoje za Kristusom, se je
'uradno' začelo s svetim Pavlom Puščavnikom, četudi so bili tudi dvomljivci, da je Pavel le
plod domišljije svetega Hieronima. Hieronim je svoje sveto Cerkveno pisateljstvo
začel ravno s kratkimi zgodbami o svetem Pavlu in svetem Hilarionu, ter o
menihu Malku. Ker je bil tudi Hieronim nekaj časa puščavnik, in je srečal
Malka, nikakor ni za dvomiti tudi o njegovi predstavitvi svetega Pavla, ne pa
svetega Antona, za začetnika puščavništva. Nekateri trdijo, da je bil sveti
Anton prvi puščavnik, a je bil le prvi ustanovitelj puščavskih skupnosti, prvih
'puščavskih samostanov' torej. Seveda so tudi tisti, ki trdijo, da je bil prvi
puščavnik sveti Elija, ali pa sveti Janez Krstnik, a jasno je, da so bili prvi
puščavniki že dolgo pred krščanstvom in judovstvom, recimo v hinduizmu.
Kakorkoli, Hieronim opisuje svetega Antona samo v tem
kontekstu, da je, ko je bil že zelo star, slišal, da živi še en puščavnik, ki
je bližji Bogu od njega. V hipu se je odločil obiskati ga, in po čudnih potih
sta se našla, oba v globoki starosti, se prepoznala in objela, potem pa je 113-letni
Pavel umrl, Antonu pa je zapustil svoje puščavniško ogrinjalo. Kasneje, skozi
stoletja, je nastal pravi 'Pavlov kult', rodila se je celo katoliška redovna skupnost,
imenovana pavlinci (13. stol.).
Hieronimovi kratki zapisi o svetem Pavlu in
svetem Hilarionu so bili željno brani skozi stoletja in tisočletja, in so
rodili brezmejno število tistih, ki so ju želeli slediti v njuni svetosti. Če sveti
Hieronim teh zgodb ne bi zapisal, bi bila zgodovina krščanstva povsem drugačna:
manjkala bi mu srce in hrbtenica.
Zanima me, če so bili ti
kratki zapisi kdaj prevedeni v slovenščino, zakaj jih ni za dobiti, zakaj ni
nič mar našim katoliškim založbam zanje, in zakaj jih mora človek iskati na
hrvaškem, v založbi Krščanska sadašnjost,
pod naslovom Jeronimove hagiografije??
TUKAJ si prosim preberite za današnjega vernika (oblečeno žabo) pretresljive zapise o
'zazidanih' ženskah. Npr. TALE primer. Zazidanost seveda ni bila le krščanska pot do hitre svetosti, ampak so
jo uporabljali tudi drugi, recimo budisti. Različic te zazidanosti je več, zelo
mi je všeč tista, ko oseba obišče duhovnega učitelja, Božjega človeka, in po
nekem času osnovnega uka po pravilih in navodilih vere, ga učitelj pošlje (če
je kandidat tega vreden) v povsem odročno gorsko votlino, živet v popolni
samoti. Morda mu enkrat mesečno kak menih prinese nekaj hrane, in to je vse.
Najhuje je skozi 6 ali 8 mesecev zime, ko je človek popolnoma zameten s snegom in
ni nobene možnosti, da pride kdo do njega. Na tak način so se kalili svetniki,
puščavski očetje, ki so postali duhovni in moralni zgled vsem nam, ki si želimo
Doma.
Rekluza je fonetsko grda beseda za žensko, ki je zazidana
v celico in služi samo še Gospodu. Prihaja iz angleške besede reclusion, samotarstvo ali puščavništvo,
ki je sestra besede seclusion,
izoliranost. Kdor se torej izolira s tem, da se zazida, postane rekluza.
Past rekluze/puščavništva
Tudi zazidanost v celico vsebuje peklensko past lastnega
ega: mnogi so storili tako, da bi, celo po smrti, postali svetniki pri ljudeh.
Budizem pozna celo samo-mumificiranje v taki celici, zaradi česar človek tudi
po smrti ostane nestrohnjen, da ga lahko kažejo naokoli. Četudi je stvar videti
zelo svetniško, ker je žrtvovano precej, pa je včasih prekleto demonska.
Kot ste si lahko prebrali, je tudi zazidana rekluza lahko
objekt človeške pozornosti, in sprejema ljudi skozi okence - zakaj pa je potem
zazidana? Tudi sveti Hilarion je ušel od svojega učitelja svetega Antona puščavnika,
ki pa so ga v puščavi nenehno obiskovali ljudje, da bi jih ozdravil raznih
bolezni in demonov. Zanj je bilo nerazumljivo v puščavi prenašati množice
ljudi. Zato je, po nekem času življenja
s svetnikom, Antonom, odšel, kot mladenič, v drugo puščavo. Bil je brez
vsega in krhkega zdravja. A se je tudi njemu dogajalo: ker je skozi takšno
življenje v molitvi in strahovitih postih dobil določene Božje moči, so ga
ljudje začeli iskati zaradi posvetnih olajšanj. Ni jim zmogel odreči, delal je
čudeže, ob tem pa pred ljudmi bežal iz kraja v kraj, iz puščave v puščavo. Prihajali
so ljudje iz Palestine, Egipta, Sirije in še dlje od tam. Živel je v puščavi v
bližini Gaze, ki je zdaj žalostno palestinsko taborišče pod izraelsko okupacijo.
Hilarion si je še vedno dopisoval s svetim Antonom, ki je bil Hilarionove
askeze zelo vesel. Posledično so po vsej Palestini zrastli samostani, kot gobe
po dežju, Hilarion pa je te samostane obiskoval. A množic ljudi ni maral, zato
je vsakodnevno jokal pred Bogom, v neverjetni žalosti, in se spominjal
prejšnjega mladostnega puščavništva. To nas spomni na svetega Janeza Marija
Vianeja, ki je bil prav tako 'mučenik spovednice' pod prisilo škofa, ki je
oznanil, da je Vianejeva želja po samoti hudega duha obleganje. Ubogec škof
namreč pojma ni imel o Božjih potih in potrebah duš, ki že na vrata Doma trkajo
in se Gospodovega ogrinjala dotikajo.
In tako je sveti ubogi Hilarion bežal pred folkom, ki je
želel čudeže, ne pa kaj dosti Boga. Ko je zapustil Palestino, so ga tam obsodili
na smrt in porušili njegov samostan. Begal je sem in tja, a so ga povsod kmalu
prepoznali, ker jim je bil prisiljen kak čudež narediti. Prišel je celo na
Sicilijo, a mu ni kaj dosti pomagalo, ker je prav tedaj nekega stražarja v
baziliki svetega Petra v Rimu mučil hudi duh, da je zakričal: »Pred nekaj dnevi
je na Sicilijo prišel Kristusov služabnik Hilarion! Misli, da je tam dobro
skrit, a šel bom, in ga izdal!« Ta človek je, pod vplivom hudega duha, takoj
odšel na ladjo, se vrgel pred Hilariona, in bil rešen obsedenosti. Pa je bilo
spet konec puščavništva: Hilarion je zbežal v Dalmacijo, v rimljansko mesto
Epidaur (Cavtat ali Dubrovnik). Ko je moral še tam storiti čudež, da je rešil
ljudi, je ušel na Ciper. Menda je od tam želel v Egipt, a je prej umrl. In še
njegove ostanke so ljudje iskali in raznesli.
Kaj smo se do sedaj naučili? Obstajajo lažni verniki, ki bi radi delali
čudeže, da bi prišli do pozornosti občinstva, ter resnični svetniki, ki bežijo
pred to pozornostjo, ker jim je kot pekoči bič Božji.
Tudi pisec teh zgodb in kasnejši prevajalec Svetega pisma,
sveti Hieronim, je spoznal puščavniško življenje in nekaj let preživel v
askezi. Puščavniško življenje se deli na dva osnovna razreda: anahoretsko puščavništvo, to je
življenje v odmiku votline, hiše, sobe ali celice, ter cenobitsko, to je samostansko življenje s sobrati ali sosestrami. Hieronim
je ušel menda zaradi razprtij med puščavskimi samostanskimi brati, se vrnil v Rim, tam bil
papežev tajnik, po papeževi smrti (papež je bil njegov zaščitnik) pa je moral
zaradi hudega sovraštva dela klera uiti v Betlehem, kjer je ostal vse do svoje
smrti.
Pri tem se mu je pridružila sveta Pavla Rimska (KLIKNI), bogata vdova, ki se je popolnoma predala
Bogu in z denarjem v Betlehemu ustanovila dva samostana ter zavetišče, in jih tudi vzdrževala. Ta ženska je bila Hieronimova duhovna učenka in pomočnica, s katero
je imel ČIST ODNOS v Bogu, in ko je relativno zgodaj umrla, je Hieronim svojo
bolečino zapisal takole: »Onemel sem od rane, ki me je doletela.« Njun čisti
odnos v Bogu je bil kot odnos med sv. Vincencijem in sv. Ludoviko, pa tudi sv.
Vianej je imel takšno dobrotnico, in še kdo. Videti je, da je to eden od
vzorcev Božjega delovanja na Zemlji skozi svetnike.
Iz vsega povedanega bomo izluščili edini možni način
puščavništva, ki lahko v današnjem času prinaša duhovne blagoslove - vsi ostali
so že bolehni, jalovi, umazani ali mrtvi.
Umik oziroma
puščavništvo v tvojem življenju in pri iskanju Kristusa
Umik iz sveta, popoln, ali pa kljub življenju v svetu, je
NAJVIŠJA NUJNOST ZA VSE, KI ŽELIJO GOSPODA ČIM PREJ. Tak umik je pravzaprav simulacija tega, kar se nam zgodi, ko se nam zruši ves svet. Primer: nedolgo
nazaj sem se vračal iz mesta, štopala je močnejša ženska v kasnih
petdesetih. Štoparjem sicer ne ustavljam več, razen ko so v hudi stiski, ta pa
ni bila videti, le občutek je bil tak, in zaslišal sem jasen glas: »Ustavi ji!« Ustavil sem, ni imela
denarja za vlak, želela je v sosednjo občino na občino prosit za papirje in
pomoč, ker so jo tu iz stanovanja vrgli. Invalidna, službe ni, odkar so zaprli
tovarno, sama, brez kogarkoli, in brez denarja za prva dva meseca za najem
najmanjše garsonjere v drugem mestu. Nek denar sicer dobi od sociale, a ne bo
zmogla dati dvomesečnega predujma za stanovanje, ki ji ga bo občina sofinancirala
šele po dveh mesecih, do takrat pa je treba tudi jesti. Popoln gordijski vozel.
Po nekaj vprašanjih nisem mogel najti niti enega samega izhoda - ne zanjo, ne
zase. Zato sem jo vprašal: »Ste kaj verni?« »Sem, seveda sem, katoličanka sem.
A mislim, da me je Bog že zdavnaj zapustil.« Čutil sem, da tem svojim besedam
ne verjame povsem - še vedno je imela upanje. In imela je čisto srce,
prečiščeno skozi takšno življenje. Zagotovil sem ji, da bo še vse v redu. Samo
Gospoda naj ima rada čez vse, kajti življenje jo je stiskalo ravno zato, da se
nasloni samo še Nanj. Pogledala me je, in vprašala, če sem Jehova priča. »Ne, nisem
ravno ta priča,« sem ji odgovoril, »sem
pa tudi priča, in tudi vi boste zdajle.« Zavil sem do bankomata (ker sem
imel v denarnici le tri evre), dvignil denar, skrbno hranjen za letošnja drva,
in ji ga dal. Jok. Hvaležnost, nejevera. »Le verjemite, Gospod vedno pomaga, če
Ga imamo radi. Pozabite name, nič mi niste dolžni, samo Gospodu zaupajte in -
radi Ga imejte!« Odpeljal sem jo do železniške postaje, zdaj je šla lahko na
vlak, pred tem pa mi je pustila naslov: ime, 'poštno ležeče', kraj. Skušal ji
bom organizirati še nekaj osnovne pomoči: zdravo stanovanje in vsaj preprost
telefon na kartico.
Kaj vidimo iz te zgodbe? Uboga ženska, ki je najbrž
živela predvsem od makaronov in kruha, je pravzaprav živela puščavniško
življenje: brez denarja, brez enega
človeka, brez trdnega zdravja, brez stanovanja, brez telefona, brez naslova.
Spoznal sem, da me je Bog 'stisnil', da sem dokončno uvidel, komu je za
pomagati in služiti: Njemu, Njegovim
svetim, in pa POPOLNIM REVEŽEM. Zelo sem bil srečen po tem srečanju, in
molil sem zanjo. Bog nama je obema dal veliko. In postala je priča! Sklenil
sem, dokončno:
Služil bom samo še Bogu, svetim in popolnoma ubogim. Z vsemi drugimi, skupaj
s Cerkvijo in verniki vred, pa je le izguba časa, energije, ker se jim Beseda
sprevrača v igro ter strup. Za takšne ljudi je vse samo 'simbolno'. Za svete in
za popolne reveže pa je Resnica.
Povedal sem ji, da tudi sam živim od Božje Previdnosti,
in da Gospod skrbi zame, ker Mu služim in Ga imam zelo rad. Vse je sprejemala,
kajti bila je v stanju, ko ostaja samo še odprto srce za Jezusov prihod. Kot
rečejo svetniki na kocu življenja: Na koncu
ostane samo Gospod. In Njegovi sveti in predani, seveda.
Bistvo puščavništva torej ni, da ga samo igramo, da smo
hinavci, ampak da smo resnično ubogi pred Gospodom. K temu se bomo vrnili še
čisto na koncu, v tretjem delu tega poslovilnega zapisa, ko spregovorimo o
gorčičnem semenu, ki je Gospod v vsej svoji sili in Milosti.
Spolna
'duhovnost' je le mašilo
Protestantizem je protestiral, potem pa se je prav tako
zaredil v cerkve, zato so njega navdahnjenci po navdihu Duha 'izumili' nove
veje cerkvenega delovanja: 'hišno cerkev'
in 'ulično kartonsko cerkev', na
primer. O hišni cerkvi smo lahko prebrali v povezavi z bratom Yunom
(predprejšnji blog), o kartonski cerkvi, ki ozdravlja, izganja demone,
razveseljuje in tudi krščuje, dobesedno na ulici, pa sem tudi že podajal linke
na filme, in si oglejte še tega:
Ti ljudje so izjemni. Imajo pa eno lastnost, skupno tudi
s kakšno post-hindujsko religijo ali kultom, ter budističnimi ogranki, kjer so
vse začeli dobro, s pomočjo svetega ustanovitelja, ki je zapustil svojo do Boga
nemarno družino in se popolnoma predal Gospodu in delu Zanj (kot to svetuje
tudi Jezus), sami pa tega preprostega življenja niso zdržali. Zdržali niso zaradi zahtev svojih spolnih
organov in še vedno neodrešenega uma.
V menihe našemljeni, v duhovnike napravljeni, so izsilili
možnost porok z ženskami in, končno, parjenja. Takšni ljudje se radi posmehujejo
katoliškim duhovnikom in redovnikom, ki še vedno vztrajajo v celibatu, sami pa
ne zdržijo zauzdati tistega glavnega nagona, ki Nebo od zemlje ločuje. Zato so
smešni v svojem posmehu.
Spolni odnos je NAJMOČNEJŠI IN
NAJUSODNEJŠI AKT MATERIALNEGA SVETA, materialni svet pa je nasproten nebesom,
je le njihov izrojeni odsev. Seveda so kristjani, muslimani, judje, hindujci in
budisti dandanes v prepričanju, da so enaki celibatskim svetim puščavnikom v
preteklosti, kar pa je velika samoutvara. Kajti spolnost je veriga s
ključavnico, ki te priklene na Zemljo, zraven pa pridene še druge 'potrebe'. To so potrebe po: biti dobro viden, imeti
dobiček in premagovanju drugih.
Vse to so znamenja nepresežene spolnosti. Prava duhovna Pot pa se začne šele, ko
je spolni nagon transcendiran v duhovno Ljubezen do Gospoda.
Zato lahko zaključimo, da je kakršnakoli duhovnost, kjer
se še vseeno 'vlačimo po rjuhah in stiskamo tuje meso', v resnici neodrešilna,
kot tudi tista, ki se spolnosti sicer odreče, ne odpove pa se njenim derivatom,
ki smo jih že našteli: biti viden, imeti
dobiček in premagovati druge.
Materialni svet, Zemlja, je spolnost - ves svet
se vrti okoli nje. ODPOVEDATI SE SVETU TOREJ NA PRVEM MESTU POMENI ODPOVEDATI
SE SPOLNOSTI. To pa pomeni ODPOVEDATI SE DRUŽINSKEMU ŽIVLJENJU. Le na tak način
lahko 'z vsem srcem, dušo, mišljenjem in močjo' služimo in Ljubimo Gospoda.
Jezus Kristus je od svojih učencev ZAHTEVAL, da ZAPUSTIJO
DRUŽINSKO ŽIVLJENJE, če želijo biti resnični učenci. Luka 14,26:
Če kdo pride
k Meni, in ne sovraži svojega očeta, matere, žene, otrok, bratov, sester in
celo svojega življenja, ne more biti Moj učenec!
Ves svet, vse svetovne religije, pa so izsilili poroke,
sicer je še več prešuštvovanja med zidovi cerkva in templjev. Kar je naravno,
je 'posvetna religija', ni pa Evangelij, kaj šele ljubeče služenje Jezusu
osebno.
Edina duhovno še
učinkovita oblika puščavniškega življenja za današnji čas
Videti je takole:
1.) 'Zlomiti orodje', na
katerega smo se naslanjali do sedaj (poklic, družina, 'prijatelji', posvetna družba …), in se
popolnoma predati samo Bogu, Jezusu Kristusu.
2.) Živeti SAM, razen če je
partner/ka že dolgo časa z nami in je pripravljen/a na takšno življenje. Skupaj živita 'kot brat in sestra' v Bogu - čisto. Drug primer je biti
sam, potem pa se 'spariti', da bi 'skupaj iskala Boga'. To se šteje kot globok padec,
ki ne bo prinesel dobrih rezultatov za Gospoda in dušo, ker tak primer zahteva veliko časa in prilagajanja eden na drugega, zato časa za Pot ostane premalo. Še posebej, ko pridejo še otroci. Takrat se Prva Jezusova zapoved ne more uresničiti, ker zahteva 100%.
3.) Umakniti se v svoje skromno
domovanje, stalno ali najeto, ter tam častiti in služiti Gospoda, prebirati
svete knjige o ljubečem transcendentnem služenju Gospodu, moliti ter peti
Gospodovo Ime vsak možni trenutek, sicer pa delati Zanj in misliti Nanj.
4.) Najti osebo, ki je
Gospodov ljubeči služabnik (težko ga bo najti, a lahko se ga sreča tudi v duhu,
če je naše srce že dovolj prečiščeno svetnih upanj), in ki prav tako živi v
odpovedi svetu, ter od njega dobiti blagoslov za služenje Gospodu.
5.) Če iskreno vztrajamo v
takšnem življenju, se nam kmalu razodene Gospod osebno, na tak ali drugačen
način. Takrat spoznamo, kakšno je naše osebno delo Zanj, in začnemo ga
opravljati.
Če se nam Gospod ne razodene v srcu, tudi po daljšem času
takšnega življenja, je to znamenje, da
ZAGOTOVO živimo v grehu, kajti naše srce
je nekje razdvojeno, kar pomeni, da pestujemo še neke druge ljubezni, ki pa
niso duhovna Ljubezen in so duhovni Ljubezni tuje in škodljive. Dokler tega
plevela ne popukamo, se duhovna Ljubezen z Jezusom Kristusom ne more razviti do
te mere, da bi prinesla plod. Plod je
sladkost v naši duši, Mir, ter močno nenehno delo Zanj, v obliki posebne
karizme, ki nam je dana.
To je vse. Veliko uvoda za kratek Božji recept, ki edini
še deluje. Bolj ko smo zapuščeni in sami, boljše je. Kajti zemeljska družina ni naša resnična Družina. Resnična je Božja Družina Gospoda in svetnikov. Nujno je oditi v popolnoma
tuje nam kraje, kraj. Če še ne zaupamo dovolj Gospodu glede preživetja, imamo lahko
moralno sprejemljivo službo, ki nam prinese minimalne prihodke, ki so ravno dovoljšni za skromno življenje v
Bogu, tako da nam ostaja DOVOLJ DNEVNEGA ČASA IN ENERGIJE za hojo za Kristusom,
kar pomeni, za učenje kako živeti v Ljubezni z Njim.
Mislim, da je bil, po Božjem nepredvidljivem
načrtu, glavni cilj našega bloga ta, da se obvesti in navdahne posameznike, ki
bi po navdihu Duha, veselju in pogumu, stopili na takšno sveto Pot služenja
Gospodu. Kajti le takšni bodo odpirali Vrata nebes v času, ki prihaja.
Obstajajo tudi druge poti, tej
podobne, a so podobne SAMO NAVIDEZNO. Recimo živeti ob cerkvi ali templju,
imeti družino, partnerstvo, spolne odnose, morda službo, in vsakodnevno
obiskovati tempelj, cerkev. Vendar je ta pot še vedno materialistična religija. SAMSKOST
V GOSPODU IN ŽIVLJENJU, morda v bližini Kristusovega predanega služabnika v
Ljubezni, pa je način, ki lahko ZELO HITRO prinese Najvišji rezultat, če se res
z vsem srcem, dušo, mislijo in močjo (Prva Jezusova zapoved) vržemo v to.
Podobne, a ne enake, so tudi
redovniške zaprte molilne klavzure, a čas je dokazal, da tudi tam ego ne popusti in da se tudi v takšni askezi duši
'zatakne' in sploh ne napreduje k Bogu, ker je ujeta v medsebojne odnose med
'so-sveteži'. Težava je tudi lagodje, ki se rodi v takem življenju, kljub zahtevnemu urniku. Edino SAMSKOST ŽIVLJENJA, živeti
kot 'ničla od človeka', v tujem svetu, nam načne naš ego do te mere, da se Pot
lahko sploh začne. Samskost življenja pa prinaša tudi moč, ki je nujna na Poti,
moč, ki je v današnjih skupnostih skorajda ne moremo več dobiti. O tem bo govoril drugi
del Zaključka bloga.
Takšen način Poti je nujen, da oseba lahko nenehno ostaja najdrobnejši
delec pred Gospodom, kajti ravno skozi najdrobnejše delce se Gospod razodeva
najmočnejše, ker so Njegova 'gorčična semena'.
Naletel sem na tole, preberite si:
Ne sme pa se vsakega puščavništva enačiti s puščavništvom v Ljubezni z Gospodom, in
naj se ne pozabi na blagoslove od človeka, ki je Gospodov predani služabnik v
Ljubezni! Da boste imeli idejo, kakšnega človeka iskati (to ni le kak duhovnik!):
- Tistega, ki živi tako, kot je opisano v
zgornjih točkah,
- ki razume Prvo zapoved in jo tako živi (takih kristjanov je trenutno na vsem svetu morda le nekaj deset,
vsi ostali skušajo, a zaman, udejanjiti Drugo zapoved o ljubezni do ljudi, kar
pa ni mogoče brez Prve zapovedi - to smo na našem blogu neštetokrat dokazovali
in argumentirali).
- Primer takšne osebe sta bili sveta Favstina
Kowalska in Mala Terezija Deteta Jezusa. Iščite ju, najdite ju in služite jima z Ljubeznijo.
Gospod kliče:
Zapusti vse, ter se predaj samo Meni!
Ne boj se, zaupaj Mi!
Ne boj se, zaupaj Mi!
VSE, pomeni VSE, tudi religijo, ki je pretežno še vedno
materialistična in je dober uvod v Pot, ni
pa Pot, ni Evangelij in ni Ljubezen z Gospodom. Kdo je med vami, ki se bo
odzval in Spoznal? Naj bo ta tekst v navdih in vodilo tudi tistim, ki šele prihajajo. Kajti samo ti bodo Živi v 'svoji' Besedi.
Aleluja, aleluja, Kristus je Gospod,
aleluja!












